一、阳明心学不是主观唯心主义哲学

王阳明曾经被视为中国古代主观唯心主义哲学的代表，现在学术界虽然不再有人这样看，但理论上所留下的问题并没有真正解决。粗略看来，王阳明提倡“心外无物”，甚至曾说“良知是造化的精灵，这些精灵生天生地、成鬼成帝，皆从此出。真是与物无对！”（《传习录下》）似乎总与“主观唯心主义”有些关系。而最常为人们所征引，用来证成其“主观唯心主义”的一段话，同样来自于《传习录下》：先生游南镇，一友指岩中花树问曰：“天下无心外之物，如此花树，在深山中自开自落，于我心亦何相关？”先生曰：“你未看此花时，此花与汝心同归于寂；你来看此花时，则此花颜色一时明白起来，便知此花不在你的心外。”某友的观点是：花树“在深山中自开自落”，显然与“我心”无关；既无关，就不能说“天下无心外之物”。这位朋友的观点，大概也是我们今人的常识。王阳明的回答当中最值得我们注意的是“寂”这一概念。“寂”显然不是不存在，而是一种尚未开显、未曾“明白”的存在状态。在王阳明看来，“寂”正是事物自身的存在性在被人们的实践活动证明之前的一种普遍客观状态，而能够促成事物自身的存在由“寂”向“明白”转变，也即是以其本身的真实状态呈现出来的不可缺少的因素，正是人们现实的实践活动。人的在场既使事物真实地呈现其自身，则人与事物便建立起一种“关心”的联系，在这一意义上，事物的存在是“不在你的心外”的。

在这里，需要对王阳明的这一观点做一些补充性论述。首先，王阳明有没有否定事物存在的“客观性”？显然没有，他是根本承认事物存在着“客观性”的。只不过在他看来，事物存在的纯粹“客观性”只能是“寂”，“寂”即是关于事物存在之纯粹客观性的一个概念。其次，对个体而言处于“寂”的客观事物，事实上人们是无法对它进行言说的，更无法彰显其存在的意义与价值。因此，要使事物本身的存在性获得真实开显，真正重要的恰好是要通过人的实践活动去消解事物之“寂”的纯粹客观性，只有由“寂”而转变为“明白”，事物才因与人建立起“关心”的联系而被整合于主体的生活世界之中，才有可能在这一世界之中显现其存在的意义与价值。在这里，显而易见的是，人的实践活动得到了充分强调，它既使事物的存在性得以显扬，同时又把人本身的存在性向事物世界开放，心——身——意——知——物完全是在人的实践维度上被整合为一个统一的整体。这一整体，既是人的生活世界，同时也是存在的意义与价值的世界。

因此，在王阳明那里，“心外无物”非是一个玄想的理论问题，而是一个如何通过人的现实实践活动来建构起“天地万物一体之仁”的实践维度的问题，它与“主观唯心主义”实有天壤之别。