二、维护世界文化的多样性与中华优秀传统文化

在我们没有谈到人类共同价值观之前，就应认识并维护世界文化的多样性这一客观事实。人类文化的特殊性与普遍性辩证地联系在一起，不能割断。

每年5月21日世界各国都开会纪念“世界文化多样性促进对话和发展日”。我国也是如此。世界各国都有具有自己本国民族特色的文化，正是因为文化具有鲜明的民族性，才愈益彰显出世界性。文化的多样性使世界文化之林百花齐放、绚烂多彩。文化的共同性在多样性中才便于交流和合作，否则，共同性便会转化为单一性，反而阻碍事物的创新和发展。

强调文化的多样性，也就是在强调文化的民族性和特殊性。对中华优秀传统文化而言，其本身的独特优势，集中地体现在若干核心理念上。几年前，我和学术合作者尝试这样去表述：天人之学——天人和谐的探索精神；道法自然——顺应自然的辩证法则；居安思危——安而不忘危的忧患意识；自强不息——生生不息的奋斗精神；诚实守信——进德修业的立身之本；厚德载物——做人做事的根本原则；以民为本——中国古代政治的根本原则；仁者爱人——实现社会和谐的基本出发点；尊师重道——传道授业解惑的教育理念；和而不同——博采众长的会通精神；日新月异——与时偕行的革新精神；天下大同——指向未来的理想之光。

这些理念与孔子在春秋末期开创的儒学联系在一起。儒学是中华民族在古代的共同价值观的体现。孔子以前及其同时期，许多人都讲“仁”。“仁”必涉及人与人的关系。《论语》多处为“仁”规定界说。孔子不赞成把“亲亲”与“爱人”对立起来，认为这是“爱人”的起点；同时，讲“仁”不能离开“亲亲”，也不应局限于此。《论语·颜渊》记载樊迟问“仁”，孔子回答：“爱人。”一方面是“己所不欲，勿施于人”，另一方面是“己欲立则立人，己欲达则达人”，应将这两方面加以结合。孔子所说的“仁”是各种德目的总称。他曾提出其他德目，如恭、宽、信、敏、惠，认为“能行五者于天下为仁矣”。孔子非常重视孝道，认为人们心里尊敬父母才是真正的孝；如果没有孝心，赡养父母和饲养犬马又有什么区别呢？

战国中期，儒学传承发展者孟子曾说：君子身处富贵温柔之乡，不能丧失志向；身处贫贱困苦之地，不能改变人格；身处强暴威胁之时，不能丢掉气节，这才是真正的“大丈夫”。在他看来，君子有了这样的宏大的志愿，就有了充塞天地之间的“浩然之气”，再伴以扎扎实实的行动，这就是实现“人”的价值的历程。

孔子、孟子关于“君子”的共同价值观的论述，是中华民族子孙们宝贵的精神财富。春秋战国时期产生的“百家之学”都为中华民族共同价值观作出了贡献。其中的儒学对中华古代价值观的影响更大。

儒学不是“神”的文化，而是以“人”为核心的道德文化，讲如何做人，做有道德，有理想，有作为的人；与人讲诚信，讲相互尊重，讲己所不欲勿施于人。儒学不是宗教，而是人文文化，但它吸取了佛、道宗教中的某些优质，加以改造，使自身更加充实。

儒学是讲爱心的文化，爱家乡、爱国家、爱大众、爱一草一木，即所谓“泛爱众而亲仁”。儒学是重视“民本”的文化，主张以民为本，继承了西周以来“明德保民”的政治思想。其特色是将道德和政治相结合，提倡“重民”“爱民”“保民”等。儒学是充满忧患意识、毫不懈怠的思想文化。“忧患”一词，最早见于《周易·系辞下》:“《易》之兴也，其于中古乎？作《易》者，其有忧患乎？”忧患意识，也就是“安不忘危”或“居安思危”的意识，提醒人们身处太平顺达的境遇不忘记危险祸患，时常警戒，避凶趋吉。儒学是引导人们追求社会与自然和谐的文化，并鼓励人们营造人与人、人与自己内心的和谐，主张用和谐取代社会冲突。儒学不排斥中华其他优秀传统文化，主张“和而不同”，倡导博采众家之长的文化会通精神。儒学重视人才培养，主张经过努力人人都可以成才，它不是少数天才的文化，而是代表中华民族整体的文化。儒学是追求思想文化“活水源头”、与时俱进的文化。宋明时期的理学既保留了儒学的基本原则，又增加了许多新内容。

总之，儒学给中华儿女留下了许多宝贵的文化基因，需要代代守护，又要推陈出新。