第5章 乐与乐教
好，我们上课！（师生彼此鞠躬行礼。）
在谈到古代中国文化时，我们经常听到“礼乐制度”、“礼乐文化”、“礼崩乐坏”之类的词，礼、乐合用，似乎成了一种习惯，其中原因何在？二者关系又如何？这就是我们今天要探讨的问题。
音乐是人类共有的文化现象，任何一个民族，在它的文化发展到一定阶段时，都会认识音乐。一般来说，音乐的功能主要有两个：娱乐与娱神。娱乐是为了表达内心的喜怒哀乐之情，是情感的自然流露。娱神则用于祭祀场合，是人对神尊崇之心的体现，旨在营造相应的气氛，使神快乐。而在中国，音乐的作用远远不止于这么一些。古人赋予了音乐以教化的功能，礼的作用也是教化，所以古人常说“礼乐教化”。礼、乐两者可以并提，甚至可以用“礼”来概括乐，但在实际上，乐的作用和境界都高于礼，这是中国文化的特色之一。
一、音乐的三个层次
中国人非常喜好音乐，《尚书》中的《尧典》记载，尧舜时代的人就知道用金、石、丝、竹、土、革、匏、木等八种材料制作乐器，称为“八音”。当时的乐手已经能够把这些样态各异的乐器组合在一起，奏出和谐悦耳的乐章，叫作“八音克谐”。不仅如此，在音乐理论上，先民也作出了杰出的贡献，其成果主要保存在《礼记》的《乐记》篇中。在这篇影响深远的文献中，先儒对音乐的产生、功能以及与礼的关系等都有精彩的论述。司马迁作《史记》，其中有一篇叫《乐书》，内容基本上都出自《乐记》。
在《乐记》作者看来，常人所说的“音乐”，内涵太过笼统、含混。依据音乐对人的影响大小以及功能的高下，作者把它分为声、音、乐三个层次。其中，声处于最低层，指由内心发出的情感之声。上节课我们讲到，人是一种有情感的动物，但喜怒哀乐并不仅仅表现在面部，它往往还要借助声音来强化。所以愤怒的时候，不仅会吹胡子、瞪眼睛，还会吼叫咆哮；同样，欢快的时候，除了眉开眼眯，还会朗声大笑。所以，《乐记》说：“凡音者，生人心者也。情动于中，故形于声。”情动于中，发之于口，形之于外，于是就有了声。但是，声并不是人类所独有的，犬马牛羊也有喜怒，也有欢叫、怒吼。可见，声不足以将人与动物完全区别开来。
人是万物之灵，人的情感要比动物丰富得多，他不会满足于简单的情感表达，希望有更细腻、深刻的表达形式。经过长期实践，人们发现自然界中所有的声音都是有规律的，这个规律不仅可以认识，而且可以利用。相传黄帝的一位乐官在山里听到凤凰的叫声，雄凤高鸣，音调高亢明快，雌凰低和，音调柔美婉转，两者相配，非常动人。于是，他把竹子截成长短不同的管，以此模仿凤凰的鸣叫之声。因而有了六律（六个阳律）和六吕（六个阴律）组成的十二律，相传中国古代音乐的基础就是这么奠定的。
其实，中国音乐的起源要比上面所说的早得多。黄帝、唐尧、虞舜是夏朝之前的传说时期，属于新石器时代晚期，它们的年代距今不过4000多年。近年，考古学家在河南舞阳贾湖村的裴李岗文化遗址中出土了20多支距今八九千年的骨笛，制作精良，已经具备七声音阶，说明中国乐器发轫的年代应该远在新石器时代的早期。这是我们中华民族足以骄人的成就。
人们借助七声音阶，加以旋律、节奏等，就可以创作出风格各异的乐曲，所以《乐记》说：“声成文，谓之音。”所谓文，就是文采，是审美价值的体现。动物的皮毛、人的衣服上的花纹镶边、华美的文章，都可以叫作文采。文采属于文化的范畴，有文采的声音，才可以叫做“音”。这是动物永远也不可企及的境界，所以《乐记》说：“知声而不知音者，禽兽是也。”
但是，由于乐曲创作者的情况非常复杂，所表达出来的情感也参差不齐、鱼龙混杂。乐曲之中，或者风雅中正，或者狂热贲张，或者淫荡委琐，或者颓废低靡。音乐对人的感染力很强，不用说一句话，仅凭旋律，就可以催人泪下，也可以令人发愤。这些乐曲通过传播之后，又会影响他人的情感。我想，大家都不难理解，如果不加选择，任凭那些内容消极的乐曲扩散，势必会对社会风气产生负面影响。因此，儒家认为音乐的运用不可不慎重，应该选择那些风雅中正，足以体现人文精神，有助于人的心灵平和的乐曲在社会上推行。选择的核心标准是：它是否含有道德的内涵。符合这一条件的乐曲，有一个专门的名称——“乐”。“乐”与“音”，有同有异，今人混为一谈，但儒家是严格区分的。《乐记》说：“夫乐者，与音相近而不同”，“德音之谓乐”。“乐”是音乐理论中的最高境界，只有学养深厚的君子才懂得这个道理，所以《乐记》说：“知音而不知乐者，众庶是也。唯君子为能知乐。”
儒家关于声、音、乐三分的学说，奠定了中国风格的音乐理论的体系。我是非常认同的。音乐的格调有高下，低俗的音乐对人不仅没有益处，而且不利于身心健康。《吕氏春秋》里说到，先秦时代就有喜欢“侈乐大鼓”的人，乐器的声响有如雷霆，骇人心魄。这类音乐追求感官刺激，远远超出了人的感官的承受能力，绝对没有审美情趣可言。这种乐队至今还有。我有个朋友与夫人去香港出差，正好有一支很有名的“重金属”乐队赴港演出，当地的朋友花高价买了两张票请客。盛情难却，他们只好去听，结果后悔极了，感觉在受摧残。当时的感觉是心脏快要被击碎了，散场之后很久，耳朵还是嗡嗡乱响。从此，他们对这种音乐会敬而远之，再不敢去受“刺激”了。他这种感受我没有体会过，但是我们都能够想象。西方摇滚乐队演出时，乐手为了自我保护，一般都要带耳塞，因为长期被这种“噪音”轰击，心脏、神经是会出毛病的。
此外还有一种过于柔和的音乐，人称“靡靡之音”。比如著名的陈叔宝、李后主，当“王浚楼船下益州，金陵王气黯然收”的危急时刻，还在歌舞升平，通宵达旦，真所谓“商女不知亡国恨，隔江犹唱后庭花”。这些音乐很难说它制作得不优美，但它是建立在醉生梦死、煽情纵欲的基础上的，令人不知疲倦，不再关心身外的世界。《乐记》判断君子和小人的音乐动机时说：“君子乐得其道”，“小人乐得其欲”。小人的一生就是追求耳目口腹等感官之欲。然而欲望无穷，人寿有涯，一味放纵欲望、无限压榨生命的结果，只能是生命的提前终结。因此，只有用理性制约欲望，才能真正感受生命的乐趣和价值。《乐记》说“以道制欲，则乐而不乱；以欲忘道，则惑而不乐”，真是深刻得很！
从文献来看，这类音乐至迟在春秋时代就已经很有市场，这就是所谓的“郑卫之音”。《乐记》中记载了一段魏文侯和孔门高足子夏的对话，很有意思。魏文侯是战国时期很有名的国君，喜欢音乐，大概已经达到“发烧友”的水平，但他对“雅乐”和“新乐”的区别颇感困惑。于是就问子夏：“吾端冕而听古乐，则惟恐卧；听郑卫之音，则不知倦。敢问古乐之如彼，何也？新乐之如此，何也？”端冕而听古乐，却呵欠连连，昏昏欲眠，但只要听到流行的新乐，就兴奋异常，从晚上听到天亮也不知疲倦。这是什么道理呢？子夏回答说，古乐是古圣先王经过汰选、裁剪、加工而成的，中正平和，虽然波澜不惊，缺乏刺激，但细细品味，可以涵养德性，所以孔子在齐国听到歌颂舜的功德的《韶》乐，居然“三月不知肉味”。而流行的新乐不然，“奸声以滥，溺而不止”，内容浅薄、无聊，听完之后，简直不知所云，对人的道德修养毫无帮助。最后，子夏不无讥讽地说：“今君之所问者乐也，所好者音也。”问的是“乐”，实际上说的却是“音”！可见魏文侯的音乐修养不怎么样。
我在前面谈到，人生修养的目标之一，是要让性情走向“中道”的境界。音乐之道应该是有助于人的心性的中正平和。《诗经》里300多篇国风和雅、颂之曲，相传都是经过严格挑选的，其内容纯正典雅，富于审美情趣，有利于人的道德提升，都属于“德音”的范畴，所以孔子评价说：“诗三百，一言以蔽之，曰：思无邪。”朱熹说过，唱诵《诗经》，可以使孩子的心性变得温和、纯正，避免出现各种各样的偏执。中国古代的读书人以琴、棋、书、画为人生四种技艺，作为进德修身的辅助。四艺之中以琴为首，而且弹琴之前，往往要净手，焚香，心神沉静之后，才能抚弦弹奏。可以说，与其说弹琴是一种娱乐，不如说是陶冶性情更为恰当。好的音乐，其感人也深，可以变化气质，改变社会风气，见效快而成本低，我们何乐而不为？
我有一位朋友，在上海财经大学学习期间，无意之中接触到了《流水》、《文王操》等德音雅乐，陶醉不已，悟出了这种音乐有益于身心的道理。毕业后回到家乡西安，取笔名“德音”，自筹经费几十万，制作古代音乐光碟，并招募大学生志愿者，在小学和幼儿园里组织孩子们听雅乐。几年下来，孩子们变化很大，家长们一致叫好，大大出乎了人们的预料。无独有偶，台湾的台中市东海大学有一位女老师开了一门叫“音乐疗法”的课程，大受学生欢迎。一些平时比较好动、坐不住的男同学，听了几节课以后，便安静下来，坐得住了。这是古典音乐特有的魅力。
二、移风易俗，莫善于乐
《吕氏春秋》说：“声音之道，与政通矣。”所以，中国的知识精英特别重视音乐。《礼记》叙述上古帝王的巡守制度时说，帝王所到之处，地方官员除了要述职之外，还要展示当地的民歌。帝王则要根据民歌内容的健康与否，歌曲的愉悦与否，来判断地方官为政的得失。因为如果民风不正，一定会在民歌中反映出来；民众生活痛苦，歌曲中一定透着哀怨之声。所以，《吕氏春秋》说：“观其音而知其俗矣，观其政而知其主矣。”这就是儒家所谓的“观音知政”。
郭店楚简中有《五行》一篇，把仁、义、礼、知、圣作为五种德行，称为“五行”。后来孟子认为，“五行”中“圣”的境界一般人难以达到，所以他只谈前四种。汉代的董仲舒在四种德行的基础上加上“信”，成了今天大家熟悉的仁、义、礼、知、信。《五行》篇说：“仁形于内谓之德之行，不形于内谓之行。”一个人的仁爱之心，只有“形于内”，在内心生根，由此流露出来的对别人的爱护和关怀才可以叫作“德之行”。与此相反的情况是“形于外”，爱心不是从内心真诚地流露出来的，而是出于种种考虑假装出来的，这不能称为“德之行”，因为你表里不一致，是两张皮。儒家教育的根本目的，是要将德性种进人的心田之中。实现这一目的的手段，除了礼之外还有乐。两者相比，乐的作用更为直接，却柔和得多。《乐记》说：“礼乐不可斯须去身。致乐以治心，则易直子谅之心油然生矣。易直子谅之心生则乐，乐则安，安则久，久则天，天则神。天则不言而信，神则不怒而威，致乐以治心者也。致礼以治躬则庄敬，庄敬则严威。心中斯须不和不乐，而鄙诈之心入之矣；外貌斯须不庄不敬，而易慢之心入之矣。故乐也者，动于内者也；礼也者，动于外者也。乐极和，礼极顺，内和而外顺。”礼与乐，一外一内，一和一顺，外内结合，紧紧围绕修身展开。美好音乐具有涵养德性的功能，推而广之，可以有效地敦厚民风，引领民众向善，达到“民不教而自化”的目的，所以《孝经》说：“移风易俗，莫善于乐。”
“非典”时期，一位军事医学科学院的院士在清华做报告时说：“胡锦涛、温家宝、吴仪是我们这个时代的‘三个代表’。”场下掌声雷动。为什么这样呢？原因就在于这三位领导人的道德形象非常好，在“非典”肆虐的时期敢于负责，每天出现在第一线，赢得了人民的尊重。有人说中国的官难做，这话有一定道理，因为除了政绩之外，他还必须是个道德楷模，内外一致，不能有瑕疵。官越大，道德上的要求越高。《乐记》说，“德辉动于内”，“理发诸外”。内心有德行在辉动，而行为上文质彬彬，这样的人不管做官还是为人，都会得到人们尊重。在这里，我希望每个同学能有严肃的人生态度，对自己要有所期许，礼与乐都须臾不离身，做一个高尚的人、受人尊重的人，用当年梁启超先生的话来说，就是要成为一名“君子”。
好，今天就讲到这里。大家有什么问题？我们来交流一下。
三、答疑
学生：老师您好！我是学校民乐队的队员，建国以后民乐的这套体系很大程度上是照搬了西方交响乐团的体制。您觉得这个乐团作为国乐的代表，是否符合“礼乐”的精神呢？
这位同学的问题很好，但得先批评你一下，提问的时候你应该起立。（笑声，掌声）这是中国人尊师的传统礼节之一，《礼记》上说“请益则起”，“请益”，就是老师讲的问题你没听懂，请求老师再讲一遍，这时候是要起立的。因为这是礼仪课，所以我要特别指出这一点。
下面我来回答你的问题。近代以来，我们总是自觉不自觉地向西方靠拢，有意无意地淡化民族文化的主体性。中国民族音乐源远流长，自成体系，有鲜明的东方特色。最近，我们在美国举办“中国文化周”，其中有一场音乐会，演奏者全部用民族乐器，观众反响之热烈，令我们感动，也令我们自豪。这说明我们的民乐一点也不比西洋乐差。大家知道，我国民乐中有一首《二泉映月》，是妇孺皆知的经典曲目。多年以前，日本著名指挥家小泽征尔来中国指挥中央交响乐团演奏，他提出在演奏曲目中增加一首中国乐曲。中方建议演奏《二泉映月》，他听说这原本是一首二胡独奏曲，就要求先用二胡演奏一遍，听完之后，你们猜他怎么了？（学生：“他热烈鼓掌了？”）不是，他跪下了！小泽征尔是世界级的指挥大师，是行家，他听出来这是杰出的音乐作品，所以他用这种方式向阿炳这位伟大的艺术家表示敬意。《二泉映月》表现的是一个盲人内心的痛苦和彷徨，以及追求光明的激昂心情。全曲有低音部和高音部，体现了传统的阴阳思想。这首曲子拿到世界上任何一个国家去演奏，都深受欢迎。所以演奏民乐的人一定要自信，要有底气。民乐并不比交响乐差，中西各有特色，关键是要把自己的特色表现出来。千万不能把自己的特色扔掉了，盲目地跟着别人跑！（掌声）
学生：刚才您说到河南的“郑卫之音”是靡靡之音。我是河南人。我觉得即使从音乐上来说，河南人也是非常慷慨激昂的。比如全国人民都知道的一首豫剧叫作《刘大哥说话理太偏》，就是非常慷慨激昂的。这是怎么回事？（笑声）
我说的是古代啊。两三千年间，没有哪个国家、哪个地区会毫无变化，尤其是身处四通八达之地的河南，变化应该更大。你说的情况不能证明孔子说错了，但是可以说明也许后来河南的民风提升起来了。（笑声，掌声）
关于民族音乐，我也还在不断地学习，欢迎大家多跟我交流，教学相长。今天的课就到这里。下课！（老师鞠躬。学生起立，鞠躬还礼并鼓掌。）