2　洛克

洛克（John Locke, 1632-1704）比霍布斯年輕44年，他不但是傑出的哲學家，更是一個非常重要的政治改革者，其權利思想對以後西方三百年的政治發展有着深遠的影響，更被譽為自由主義的始祖。

查理二世復辟之後，跟國會總算相安無事，但其繼位人詹姆斯二世則想將權力凌駕國會之上，並重建天主教的權威，又堅持君權神授說。革新派的沙特福爵士因反對查理二世繼位，被逐出英國，而當時洛克任職沙特福爵士的秘書，也跟隨爵士出走，流亡荷蘭。沙特福爵士負責英國殖民的工作，由開墾到政府的建立，也可以比擬為由自然狀態經契約進入國家狀態，這些實際的經驗都給予洛克很大的啟發。

詹姆斯二世的專制統治引起各階層的強烈不滿，1688年國會邀請詹姆斯二世的女兒，信奉新教的瑪麗王后回國執政，期間沒有遭遇任何反抗，詹姆斯二世則流亡法國，這場不流血的革命稱為光榮革命。而洛克也隨瑪麗王后返回英國，兩年後發表他的重要作品《政府二論》，這本書可以說是為光榮革命及稍後通過的權利法案提供理據，從此英國就走上民主憲政之路。

除了是自由主義的始祖，洛克也是英國經驗主義的奠基者，其代表作是《人類悟性論》。經驗主義雖然是知識論的主張，但也隱含着民主的精神。經驗主義主張一切知識都是來自我們的感官經驗，知識就是經驗的累積，但個人經驗有限，也可能出錯，所以必須參考其他人的經驗，互補長短，這正好體現出自由平等的精神。恰巧的是，先驗哲學往往是有礙民主的發展，例如柏拉圖的理型論和傳統儒家的道德形上學。

1　基本權利

洛克跟霍布斯一樣，也是從自然狀態，自然法和自然權利開始建立自己的理論；但對於這三個概念卻有着不同的解釋。洛克認為，人在自然狀態中並非如霍布斯所言，是處於互相為敵的戰爭狀態；相反，人過着和平的生活，因為人是理性的存在，明白自然法。而自然法則是上帝頒布的法則，不得傷害他人的生命、自由和財產；至於自然權利，不過是自然法的另一種表達方式。洛克主張人人生而平等，上帝為了使人實踐責任，賦予人類三種基本權利，那就是「生命」、「自由」和「財產」，這些權利既不可以轉讓，也不可以被奪去。要注意的是，洛克所講的自然權利已有道德上的意義，因為違反人的自然權利，傷害他人生命、自由和財產的行為就是不道德；但霍布斯講的自然權利只不過是為所欲為的自由，並沒有任何道德意義。由此可見，道德規範已經存在於洛克的自然狀態。洛克認為在自然狀態中，人是自由平等，指的就是人人都擁有基本權利，誰也不可以支配誰。

當有人侵犯我們這些基本權利時，人就有權去追討及懲罰侵犯者。不過，若每一次都要親力親為去維護自己的權利就會費時失事，而在理解自然法和如何執行懲罰時，大家可能有解釋上的差異，由於種種的不便，我們需要一個有公權力的機構代為執行，於是我們將這個權力轉讓給政府，讓政府執行懲罰。但要注意的是，我們只是轉讓了解釋和執行的權力，並不像霍布斯，放棄了所有自然權利。而事實上，根據定義，基本權利是不能轉讓，也不能放棄。

洛克用上帝的旨意來證立基本權利，對於非教徒來說，這種說法實有欠說服力，後來啟蒙運動的哲學家為擺脫權利的宗教色彩，強調自然權利是與生俱來，不是上帝、也不是國家所給予，法國大革命的〈人權及公民權宣言〉就是如此宣稱。20世紀對權利的理據又有不同的看法，在聯合國的〈世界人權宣言〉中，已沒有用自然權利的這個名稱，改以「人權」稱之，它的根據就是人的尊嚴（可將人權宣言第1條解釋為這個意思），人權正是尊嚴得到保障的必要的條件。為什麼人權可以保障人的尊嚴呢？因為權利是一種「合理的索取」，擁有權利的是索取的一方，被索取的一方就必須有某種義務。就以「生命權利」為例，如果我擁有生命權利的話，其他人就有義務不傷害我的生命。

2　勞動產權論

洛克思想中一個重要成分就是他的產權理論，他也是第一個哲學家將經濟問題引入哲學的討論。雖然霍布斯的自然法是道德的根據，但並不包含財產權，人民的財產權是由君主制訂有關法律才可以生效，但君主也可以制訂侵害人民財產的法律。不過，即使是馬基維利，也告誡君主，不可以侵犯人民的財產，否則人民必起來反抗。對洛克來說，財產權則是我們的基本權利，它是先於國家而存在。

洛克認為，萬物是上帝創造出來給人類的，所以萬物也是由人類共同享有，由於人有生存權利，生存就必須消耗這些物質，問題是，如何將公有的東西變為私有呢？這正是洛克產權理論所提出的問題，究竟我們如何擁有一些原本不屬於任何人的東西呢？比如說土地，洛克參考美國殖民的經驗，認為加上勞力（勞力屬於私人）因素，如在土地上耕種，增加它的價值，就可以佔有這塊土地。這就是洛克有名的勞動引致產權的理論。

洛克的產權理論遭到很多批評，例如說加入勞力就可佔有土地，但只在土地上行走算不算加入勞力呢？如果加入勞力是指使土地產生某些成果的話，那為什麼我們不只佔有成果，還可佔有土地呢？不過，正如孟子所說，「無恆產則無恆心」，要鼓勵人努力工作，私有制的確很有效，而將產權視為基本權利，則能有效保障私有制。

洛克以開拓美國的土地為根據，指出資源並不如霍布斯所言那麼稀少，土地多的是。當然，當人口愈來愈多，資源就會相對減少；但對於自然狀態的人來說，資源還是相當充裕的。當貨幣使用之後，財富的累積成為可能，因為農作物會腐爛，金錢卻不會。金錢累積會產生財富不均，帶來經濟不平等。但洛克認為，這種不平等是一種必要的惡，因為貨幣的自由流通可以帶來創造和繁榮。

3　分權制度

洛克稱政府或國家為「必要的惡」，因為政府權力愈大，就愈有機會傷害我們的基本權利，所以我們必須限制政府的權力。為了限制政府的權力，洛克主張立法、行政、外交三權分立，讓三者互相制衡。表面上看，跟我們今天講的立法、行政和司法三權分立（這是法國哲學家孟德斯鳩的區分）不同；但其實兩者的差異並不是太大，因為當時洛克所講的「行政權」包含了我們今天講的司法權，而「外交權」也包含了我們今天講的部分行政權。雖然洛克未能在議會和政府之外將司法權獨立出來，但主張立法獨立於行政已經是非常重要的觀點，也不枉被稱為現代分權制度之父。

三權之中，以立法權最重要，只有立法權屬於人民，法律才能有效保障人民的基本權利。但人民數目眾多，所以必須選舉代表作決定，這就是代議政制。除了人民有權參與法律的制訂之外，若統治者也是由人民選舉出來的話，則更有效保障人民的基本權利，這正是近代民主政治的發展方向。

政府是受人民委託來執行法律，換言之，政府的權力來自人民的同意，政府跟人民達成契約，主要責任就是保障人民的基本權利，如果政府不能保障人民的基本權利，甚至侵害它，人民就有權推翻這個政府，因為政府違反了契約。當然，主張人民有權反抗暴政的思想早於洛克之前就已經存在，例如中世紀哲學家阿奎那就有這種思想，中國的孟子也有「聞誅一獨父，未聞弒其君」的說法。但對於人民有什麼權利，國家濫用權力到哪種程度才可以反抗，就不如洛克說明得那麼清楚了。

4　洛克的貢獻

洛克的思想對當時英國的光榮革命（1688年）和稍後通過的權利法案，提供了理論的基礎。他的思想不但改變英國政治制度的發展，也對後來的美國的《獨立宣言》（1776年）和法國大革命（1789年）產生深遠的影響。就以美國的《獨立宣言》為例，有關基本權利那部分，幾乎是洛克思想的翻版，宣言說：「人人生而平等，造物主賦予人們一些不可轉讓的權利，包括生命、自由和追求幸福」，其中只有一項不同，就是用追求幸福來代替財產權利。法國方面，孟德斯鳩根據洛克的分權制度，提倡立法、行政和司法的三權分立。而伏爾泰和盧梭則用洛克的理論來對抗王權，為法國大革命作好準備。

當然，洛克的最大貢獻就是提出基本權利的思想，為近代民主政治奠定基礎。今天我們所講的權利已經大大擴展，例如有受教育的權利、工作的權利、私隱權、知情權等等。當我們回顧人類的歷史，有很多苦難都是人為的，大部分都是來自暴君、專制、極權和獨裁政府對人民的傷害，試想中國過去的皇帝，只要一句話，就可以誅九族，殺害很多無辜的人。我們不妨將「人權」的出現和發展，看成是防止人類惡行的產物。雖然說洛克是人權思想的始祖，但其實英國早於1215年，已出現《大憲章》，對君權作出限制，可以說是「人權」的覺醒。又例如二次大戰時納粹的暴行，促使戰後成立的聯合國，草擬並發表〈世界人權宣言〉。人要活得有尊嚴，就要免除對人的不必要傷害（人為）；要免除這些傷害，就要「基本人權」得到保障。例如有了言論自由的權利，以言入罪和文字獄就不會歷史重演。

雖然洛克和霍布斯都是從自然狀態出發，建立自己的契約論，但結論卻大大不同，一個是近代民主的先驅，另一個則是極權專制的擁護者。追根究底，這是源於兩者對人性，及自由平等的觀念不同。雖然洛克在書中並未提及霍布斯的名字，但他沒有可能不認識霍布斯的思想，而洛克這句話「人是如此愚昧，小心翼翼不讓鼬鼠或狐狸傷害自己，卻甘心情願被獅子吞噬，還以為很安全」，正好用來批評霍布斯主張的極權專制。