第四章　净心：越是简单，越是真正的富足

真正值得追求的是内在的充实

真正值得人们追求的，是灵魂的充实与心灵的自由。

人生本如梦，一切事情过去就过去了，如江水东流一去不回头。一切皆是无常，繁华过尽是虚无。如果人们能体会到事过无痕的境界，就不会滋生这样那样的烦恼，也就不会陷入越执着越得不到的怪圈中不能自拔。

生活中的纸醉金迷只是一具华丽的空壳，在珠光宝气的背后通常是人性的沉沦。沉迷于荣华富贵的人多是肤浅的人，在繁华落尽时他们会备受煎熬。倘若一味执着于对物质的追求，执着于世俗的欲求，最终必然要承受空虚的煎熬。因为人们站在生命的终点回过头来才发现，自己所执着的事物其实并没有多大意义，浮生一梦，终是一无所得。

内心清净无物，自在自足，见到任何繁华，不去蝇营狗苟，遇到任何逆境，舍得放下，这样才可远离烦恼，享受生活。世间一切繁华的真相其实是无常，有生必有灭，有聚必有散，有合必有离，有繁荣必然有颓废，一切皆如梦幻泡影。我们何必过于在意呢？坦然接受，放松心情，就会发现在这繁华喧嚣的无常世界中，自己享有了一片安静的“心空”。

世界上的种种繁华虚荣，并不能使你得到真正的快乐和幸福，因为感官的刺激只能存在片刻，无法永恒，运用耳、鼻、舌、身、意求来的感官快乐往往是暂时的，好比看一场电影或一场音乐会，曲终人散，一切终有结束。

宋代汾阳有位善昭禅师，得佛法奥义，修行真挚涅，他曾自我揶揄：“我不过是一个混日子的粥饭僧。传佛心宗，并非我的职责。”当时许多僧众、官员前后八请，求他出来讲法开示，他都坚卧草庵，不肯出山。

那时得道僧皆喜游历，四处看繁华世态，寻觅优雅风景，但善昭禅师很少出行，时人批评他缺少禅者的潇洒与韵味。善昭禅师却严肃地说：“自古以来，祖师大德行脚云游，是因为圣心未通，道业未成，所以驱驰丛林，以求抉择，而不是为了游览山水，观风望景。”

在善昭禅师看来，风景再繁华，不过是风景，大德的禅师之所以游历，是为了感悟地之道，而不是因美景之美才四处游玩。

善昭禅师不慕繁华之心，如泥中青莲，令人敬佩。一个人无论处于什么地位，过哪种生活，只要他内心清净、圆满、充实，就可以过得幸福。

禅宗中有一句格言，“万物唯心造”。也就是说，心外无一物。心外的世界不过是人心折射出的世界，每个人看见的风景无不是虚幻，过眼即逝。人心如果执着世间万物，就会有千种折磨，万般烦恼；人心如果随缘任运，人就会处处自由，时时潇洒。

人世中的一切事、一切物都在不断变幻，没有一刻停留。万物有生有灭，不会为任何人、任何事停滞不前。所谓繁华，大半是停留在生活的表面后，觥筹交错、衣帽光鲜、熙熙攘攘的背后透出的往往是一丝丝的苍凉。很多人却总是被表面现象所迷惑，好比孩子贪恋糖衣药片上那薄薄的一层糖。

人应该珍惜现在，减少忧虑。别去想着“未来一定发财”、“将来一定富贵”，谁知道将来能如何。现在过得好，活出了真我，就已经很快乐，何必强迫自己把未来建设得辉煌无比呢？

认真享受沿路的风景，这才是我们活着的证明。真正值得人们追求的，是灵魂的充实与心灵的自由。“不恋繁华性自真”，如果我们能放下世间繁华，专注于追求内在的充实与富足，就能在现实的污浊里保持简单和清净。

简单的真谛：驱除多余的执念与欲望

看起来复杂的问题也许很简单，只要学会驱除多余的执念和欲望，就能发现事情最简单的本质。

唐朝龙潭崇信禅师，跟随道悟禅师出家，数年之中，打柴炊爨，挑水作羹，不曾得到道悟禅师一句半语的法要。

一天，他向道悟禅师说：“师父！弟子自从跟您出家以来，已经多年了，可是一次也不曾得到您的开示，请师父慈悲，传授弟子修道的法要吧！”

道悟禅师听后立刻回答道：“你刚才讲的话，好冤枉师父啊！你想想看，自从你跟随我出家以来，我未尝一日不传授你修道的法要。”

“弟子愚笨，不知您传授给我什么？”崇信讶异地问。

然而道悟禅师并没有理会他的诧异，只是淡淡地问：“吃过早粥了吗？”

崇信说：“吃过了。”

道悟禅师又问：“钵盂洗干净了吗？”

崇信说：“洗干净了。”

道悟禅师于是说：“去扫地吧。”

崇信疑惑地问：“除了洗碗扫地，师父没有别的禅法教给我了吗？”

道悟禅师厉声说：“我不知道除了洗碗扫地之外，还有什么禅法！”

崇信禅师听了，顿然开悟。

禅就是生活。生活中无处不蕴藏无限的禅机。吃了粥去洗钵盂，是很平常也很自然的事。然而，这些简单的生活之事正无限接近修禅之道。

其实，快乐也是如此简单，有人这样说过，“简单不一定最美，但最美的一定简单”。简单往往带来快乐，最美的幸福生活也应当是最简单的生活。

在五光十色的现代世界中，物质的极大膨胀和社会的复杂令人应接不暇，生活中各种各样的问题层出不穷，处理起来也使人手忙脚乱。实际上，看起来复杂的问题也许很简单，只要学会驱除多余的执念和欲望，就能发现事情最简单的本质。

住在田边的蚂蚱对住在路边的蚂蚱说：“你这里太危险，搬来跟我住吧！”路边的蚂蚱说：“我已经习惯了，懒得搬了。”几天后，田边的蚂蚱去探望路边的蚂蚱，却发现对方已被车子压死了。原来掌握命运的方法很简单，远离懒惰就可以。

一只小鸡破壳而出的时候，刚好有只乌龟经过，从此以后，小鸡就打算背着蛋壳过一生。它因此受了很多苦，直到有一天，它遇到了一只大公鸡原来摆脱沉重的负荷很简单，寻求名师指点就可以。

一个孩子对母亲说：“妈妈你今天好漂亮。”母亲问：“为什么？”孩子说：“因为妈妈今天一天都没有生气。”原来漂亮很简单，只要不生气就可以。

一位农夫叫他的孩子每天在田地里辛勤劳作，朋友对他说：“你不需要让孩子如此辛苦，农作物一样会长得很好的。”农夫回答说：“我不是在培养农作物，而是在培养我的孩子。”原来培养孩子很简单，让他吃点苦就可以。

有一家商店经常灯火通明，有人问：“你们店里到底是用什么牌子的灯管？那么耐用。”店家回答说：“我们的灯管也常常坏，只是我们坏了就立即换而已。”原来保持明亮的方法很简单，只要常常换掉坏的灯管就可以。

有一支淘金队伍在沙漠中行走，大家都步伐沉重，痛苦不堪，只有一人快乐地走着，别人问：“你为何如此惬意？”他笑着说：“因为我带的东西最少。”原来快乐很简单，只要放弃多余的包袱就可以。

生活看似烦琐，其实很简单，懂得化繁为简的艺术，看透复杂问题的本质，看透一切烦琐和烦恼的根源，就能轻松简单地处理生活中的一切。

退回拥有之前的心态

心中空无一物，生活自然能回归简单。

宋代词人辛弃疾曾如是说：“物无美恶，过则为灾。”就是说，东西没有好坏，但人占有的太多，利欲心就会作怪，让人舍不得放弃。生活也是如此，有的时候，人之所以痛苦烦恼，不是由于得到太少，而是因为拥有太多。拥有太多，人们往往就会感到沉重、拥挤、膨胀、烦恼、害怕失去。

拥有本是一种简单原始的快乐，然而拥有太多，则会失去最初的欢喜，变得越来越不如意。唯有舍得放弃，才能从“占有太多”和“得不到”的痛苦中解脱。换一种方式看待自己的拥有，才能退回拥有之前的心态，重新从拥有中获得满足。

有一位贫穷的人向禅师哭诉：“禅师，我生活得并不如意，房子太小、孩子太多、太太性格暴躁。您说我应该怎么办？”

禅师想了想，问他：“你们家有牛吗？”

“有。”穷人点了点头。

“那你就把牛赶进屋子里饲养吧。”

一个星期后，穷人又来找禅师诉说自己的不幸。

禅师问他：“你们家有羊吗？”

穷人说：“有。”

“那你就把它放到屋子里饲养吧。”

过了几天，穷人又来诉苦。禅师问他：“你们家有鸡吗？”

“有啊，并且有很多只呢。”穷人骄傲地说。

“那你就把它们都带进屋子吧。”

自此，穷人的屋子里便有了几个孩子的哭声、太太的呵斥声、一头牛、两只羊、十多只鸡。三天后，穷人受不了了！他再度找到禅师，请他帮忙。

“把牛、羊、鸡全都赶到外面去吧！”禅师说。

第二天，穷人来见禅师，兴奋地说：“太好了，我家变得又宽又大，还很安静呢！”

穷人的烦恼，不是源自房子太小，也不是因为孩子太多，更不是因为太太的性格暴躁，而是因为他不满足于自己所拥有的。

人若能在宁静的心态下生活，便会有精力欣赏世界可爱的一面，体会世间的人情道义和善良，因而才有机会享受真正属于自己的生活。

人生的道理，一言以蔽之，就是得失的道理，任何一件事都有得有失，得就是失，失就是得，而最高的境界，应该是无得无失。但是人们经常处于未得患得、既得患失的状态。明智的做法不是想着怎么抓住，而是学会如何放手。

有多少东西即便占有了，也未必真的属于我们，还可能因为占有而让自己失去太多。很多时候，我们舍不得放弃一个有之无益、弃之可惜的工作，舍不得放弃已经逝去很远的往事，舍不得放弃对权力和金钱的角逐于是，我们只能用生命作为代价，透支着健康与年华。

但谁能算得出，在得到一些自认为珍贵的东西时，有多少和生命休戚相关的美丽像沙子一样悄悄从指间溜走？每个人掌中所握的沙子数量都是有限的，一旦失去，便再也找不回来。

人不可能什么都得到，所以应该学会不占有、常放手。要在内心清空自己的欲望，心中空无一物，生活自然能回归简单。什么都没有，也就什么都不会失去。不执着于占有，才可能在没有负担的状态下尽享生活的美好。

熄灭欲望之火

驱除各种各样的妄想，摆脱名、利、欲等的束缚，才能消除心中的忧虑，才能不颠倒，在无事中得大自在。

傅大士曾经写过一首颠倒的偈子：“空手把锄头，步行骑水牛，人从桥上过，桥流水不流。”在佛眼里，人世间的一切都是颠倒的。

世界上最有价值的东西是什么？黄金？珠宝？美玉？这些东西在世人眼里都很值钱，但是值钱就能够说它们很有价值吗？显然不是。一般来说，我们认为最值钱的东西往往也是最没有价值的，最有价值的东西并没有价钱。就像智慧是绝对无价的，这就是佛常说的颠倒。

佛说，一切众生从无始来，种种颠倒。有人开玩笑说：人本来就是颠倒的，两只眼睛都长在前面，后面什么都看不见，所以走路可能会被车子撞倒，假如眼睛一只长在前面，一只长在后面，也许就不会有那么多车祸了。口袋里的钞票脏得很，又不能当饭吃，人们却数了又数，然后还要放在保险箱里妥善保管。人不吃就会坏的米，却摆在那里没有人理。所以佛说众生是颠倒的。

人们总把无常当成常，把终究会消亡的东西当成依靠，把真正的苦当成乐，又把真正的乐当成苦，贪恋执着于不可靠的身外之物，却舍弃心灵的满足与安宁。

许多人生活得空虚、不快乐，是因为他们求得太多，求而不得，求得了又不满足。被欲求紧紧缠身，不得片刻安宁，又怎么能够活得简单自在呢？

明代大诗僧苍雪大师有首诗：“南台静坐一炉香，终日凝然万虑亡，不是息心除妄想，只缘无事可思量。”只有驱除各种各样的妄想，摆脱名、利、欲等的束缚，才能消除心中的忧虑，才能不颠倒，在无事中得大自在。

南宋末年有一位著名的道元禅师，他年轻的时候希望能够求取正法，所以独自远行，历经艰辛到西方求经。十年后道元禅师回到国内，人们关切地问他在外十年是否求得了真经。道元禅师开心地说：“我知道了眼睛是横着长的，鼻子是竖着长的，所以我就空着手回来了。”

众人听了都捧腹大笑，而笑过之后却陷入了深深的沉思。

眼横鼻直是一种再平常不过的客观存在，然而心中充满妄念的人却无法看透平常的真义，道元禅师心中已然觉悟，所以能够在历经万难之后，两手空空而透彻真谛，达到了寻常中领悟生命的高妙境界。

纷纷扰扰的世间，总有无尽的诱惑，如果一味地追求浮华，沉迷于花花世界之中，心中所求太多，只能使自己疲惫不堪，寝食难安。

茫茫人生，生不满百，再好的东西都是生不带来，死不带去，何不熄灭心中的各种欲望之火，让心灵在无物无我之中，看透世间诸多颠倒呢？执着是颠倒，放弃才是自在。身在红尘中，心却在红尘外，正如身居闹市，心却在清静山野，过好眼下的日子，不多求，让心灵畅游青山绿水，沐浴徐徐清风，人生何等惬意。

富足的境界

穷困而不潦倒，入世而不沉迷，无声色之欲，无功名之累，这就是富足的境界。

《道德经》中说：“有物混成，先天地生。寂兮！寥兮！独立而不改，周行而不殆，可以为天地母，吾不知其名，字之曰道。”意思是，有一个东西浑然天成，在天地形成以前就已经存在。听不到它的声音，也看不见它的形体，寂静而广大，不依靠任何外力而独立长存，永不停息，循环运行而永不衰竭，可以作为万物的根本。我不知道它的名字，所以勉强把它叫做“道”。

南北朝时有一位禅宗大师的悟道偈也表达了类似的思想：“有物先天地，无形本寂寥，能为万象主，不逐四时凋。”

对于形而上的表达，佛学归于“空”，一切皆空。“寂”和“寥”也是对空的一种认识。寂是绝对的清虚，清静到极点，毫无一点声色形象；“寥”是形容广大，无穷无尽。

生命原本就是一段清虚寂寥的旅程，身外的种种，过眼即逝。如果执意追求，被外在的牵绊束缚住，人心就会为欲望鼓动，无法平息，也无法从生活的琐碎中解脱出来，得到心灵的安宁。欲望是一串锁链，一环套一环，满足了一环，下一环常会随之而来。

有一位禁欲苦行的修道者，准备离开他所住的村庄，到无人居住的山中隐居修行。他只带了一块布当作衣服，就一个人到山中搭了一间茅草屋，独自居住。

后来，他发现茅屋里有一只老鼠，常常会在他专心打坐的时候来咬他那块布，他早就发誓一生遵守不杀生的戒律，因此不愿伤害那只老鼠。可他实在不堪老鼠骚扰之苦，于是回到村庄，向村民们要了一只猫。

得到猫之后，他又想：“我并不想让猫去吃老鼠，但总不能让它跟我一样只吃一些野菜吧！”于是他又向村民要了一只奶牛，这样那只猫就可以靠牛奶为生。

在山中居住一段时间以后，他发现自己每天都要花很多时间来照顾那只奶牛，于是又回到村中，找了一个流浪汉做他的仆人，帮他照料奶牛。他还帮这位仆人搭了一间茅屋。仆人在山中居住了一段时间之后，跟修道者抱怨：“我跟你不一样，我需要一个太太，我要正常的家庭生活。”

修道者想想也有道理，他不能强迫别人跟他一样，过着禁欲苦行的生活，于是一年以后，山上成了一个热闹的村庄。

人总是活在不断增加的心绪和欲望中，或许原本是想过简单朴素的生活，谁知，事情的演变和发展却不由自己的本意决定，而是随着人心的欲求而发展，最终失去控制。

《金刚经》中说：“应无所住而生其心。”“无所住”就是无所挂碍，不执着，让心自在，不让心停在任何事物上，这和人生要达到寂寥的境界是一样的。寂寥的生命中应寻求富足，而富足正是来自心灵的空寂不染。不被一些外在的东西所束缚，清心寡欲，恬淡自然，穷困而不潦倒，入世而不沉迷，无声色之欲，无功名之累，这就是富足的境界。

心不为外物所拘

内在不够丰沛，才需要外在的繁华来彰显。如果内心圆满，就能达到心无所住的境界。

法融禅师在金陵牛头山修行，山中经常出现百鸟衔花的奇景，还有很多野兽在他身边安栖。四祖道信禅师深感好奇，于是亲自前去拜访。

道信禅师看到法融禅师在那里端坐不动，于是问道：“你在做什么？”

法融禅师说：“观心。”

“观心的是何人？心又是何物？”

法融禅师心中一惊，知是遇到了高人，问道：“大德在何处修持？”

道信禅师说：“我无所住。”

法融禅师问道：“你可知道道信禅师？”

“你为何问到他？”

“我仰慕他很久了，希望与他共同探讨佛理。”

道信禅师说：“我就是！”

法融禅师说：“您因何屈尊来到我这里呢？”

“我只是来拜访你，你可有地方让我歇脚呢？”

“当然有。”

于是法融禅师将道信禅师引到住所，在住所内见到虎狼。

法融禅师说：“原来虎狼还在这里。”

道信禅师突然反问：“你不是说你在观心吗？”他的意思就是说，法融之前在观心，此刻观的却是虎狼，很显然修行不够。

法融禅师无言以对，道信禅师于是写了一个“佛”字送给他，法融禅师看了这“佛”字，感到宝相庄严，心中戚戚然，请求道信禅师说法。

道信禅师说：“百千法门同归方寸，河沙妙德总在心源。”

法融禅师瞬间开悟。

从此以后，山中再无百鸟衔花的奇景出现了。

“百千法门同归方寸，河沙妙德总在心源”，意思是说，要开悟，既不能沉迷于物象的表面，期待鸟兽朝拜这些情景，也不能执着于“佛”这个字。百千佛法都在人的心中，从心出发，才能开悟。

后来人们观此公案，解释说，修行禅法时，没有百鸟衔花要比百鸟衔花的境界高出一层。这是因为，内在不够丰沛，才需要外在的繁华来彰显。如果内心圆满，就能达到心无所住的境界。

心无所住，意味着自在，不为外物所拘。心自在，便不需要外物的依托，而能自足、自得圆满。

唐宪宗时期，从印度来了一位大耳三藏法师。大耳三藏道行高深，具有他心通。宪宗于是派遣南阳慧忠国师去试验他的神通，慧忠国师见了大耳三藏，开门见山地说：

“听说你有他心通，能洞悉他人心中的动态去向，那么你倒说说老僧此刻的心在哪里？”

大耳三藏看了国师一眼，不假思索地说：

“哟！你是堂堂一国的国师，怎么跑到西川去看龙舟竞渡呢？”

“那么此时我的心又到了哪里？”

“和尚怎么又跑到天津桥上看人弄猴狲呢？”

“你再瞧瞧我的心现在究竟在何处呢？”

大耳三藏再度进入禅定之中来观看国师的心，但是任他如何观照，都无法知道国师的去处。慧忠国师于是呵斥道：“你这种他心通不能透过外物从根本去认识我们的心，充其量只不过是野狐禅的伎俩罢了！”

修行之人，心有所住，也就很容易被俗世牵绊，自然容易被人看穿，落了下乘。而得道之人，如慧忠国师，因为心无所住，不拘泥任何事物的圈定，自然能得禅悟大成。

世人因为心中无法保持淡泊的境界，因而难以把握“身在俗世，心却出离”的境界，所以满心纷乱，又生惭愧。其实，世界再繁华，不过为了满足生活需求，就像月亮再美，也是冰凉的，无法化作拯救世人的慈悲。因而，与其为了追求物质而摸爬滚打，还不如从外物的牵绊中挣脱出来，以闲看清风白云的心境快乐生活。

对于外物的追求和执着，是人生痛苦的根源。我们常常对生活太过苛求，因而活得疲惫不堪，远离了幸福与快乐，生命也变得仓促，充满忧虑和恐惧。

其实，人生于世，赤条条而来，离开时也不过两手空空。在生命的过程中，一切拥有都是暂时的，一切物都是身外物，没有什么真正属于自己的东西。既然如此，就不应该执着于外物，也不应该被外物所役。超越外物，就是超越自我，无物就是无我。不拘于物，给生命一份从容，给自己一片坦然，心境才不会随外界的变化而变化。

一个人如果不懂得舍弃，就会执着于外物，就会在做事的时候分心，在达到目标的路上绕弯子。不舍得放弃也就是拒绝简单的生活，这样只会令人不堪重负，心力交瘁。

初心何在：没有主观，没有成见

那些能够保持自己自然天性的人往往会拥有别人想象不到的幸福。

一休禅师有一个叫珠光的弟子，他有打盹的习惯，因此经常在公共场合中失态。为了解决这个问题，珠光听从了医生的意见开始喝茶。这样做果然有效，而珠光也因此渐渐喜欢上了喝茶。在他看来，喝茶应当有一定的礼节，在这样的思想指导下，珠光创立了“茶道”，并享有“茶祖”之誉。

有一天，一休禅师问珠光：“你喝茶时用的是什么心态呢？”

珠光答道：“我是为健康而喝茶。”

一休禅师便对他说：“赵州禅师对向他请示佛法大意的学僧说‘吃茶去’，这件事情你怎么看？”

珠光默然不语。

接着，一休禅师让人送来一碗茶。正当珠光将茶捧在手上时，一休禅师将珠光手上的茶碗打落，而珠光一动也不动。不一会儿，珠光向一休禅师道谢，起座离开。

一休禅师叫道：“珠光！”

珠光回头道：“弟子在！”

一休禅师问道：“茶碗已打落在地，你还有茶喝吗？”

珠光两手做捧碗状，说：“弟子仍在喝茶！”

一休禅师不肯罢休，追问道：“你已经准备离开此地，怎可说还在吃茶？”

珠光诚恳地说道：“弟子到那边吃茶！”

一休禅师再问道：“我刚才问你喝茶的心得，你只懂得这边喝那边喝，可是全无心得，这种无心喝茶，将是如何？”

珠光沉静地答道：“无心之茶，柳绿花红。”

于是，一休禅师大喜，便授予印可，珠光完成了新的茶道。

“赵州茶”是有名的禅宗公案，而珠光在这里喝的无心之茶也禅味深刻。所谓“无心之茶”是清凉之茶、平和之茶，用珠光的话说，无心之茶因为不执着于物，因此能包罗万象。

禅宗大师告诉世人，住即不住，不住即住。无所住，即是住。人的修养到这个境界，就是所谓如来，心如明镜，此心打扫得干干净净，没有主观，没有成见。事情一来，镜子就反映出来；事情一过，今天的喜怒哀乐，过去了便不再停留于心。

佛家认为，要学佛的人，就要离一切相，“应生无所住心”，要随时观察自己，观心，要使此心无所住。如果心心念念在某一种东西上，或某一种习气上，始终不能解脱，已经是走入魔道了。因此，一个修佛的人，必须学会不执着，不将自己的心执着于任何观念和习气上。

修佛如此，做人也一样，把一切放开，心如明镜，物来则应，物去则灭，这才是修禅的正路。

有一天，怀海禅师陪马祖散步，听到野鸭的叫声，马祖问：“这是什么声音？”

“野鸭的叫声。”

过了好久，马祖又问：“刚才的声音哪里去了？”

怀海答：“飞过去了。”

马祖回过头来，用力拧着怀海的鼻子，怀海痛得大叫起来。

马祖道：“再说飞过去！”

怀海一听，立即醒悟，却回到侍者宿舍里痛哭起来。

同舍问：“你想父母了吗？”

怀海答：“不是。”

又问：“被人家骂了吗？”

“也不是。”

“那你哭什么？”

怀海说：“我的鼻子被马祖大师拧痛了，痛得不行。”

同舍问：“有什么机缘不契合吗？”

怀海说：“你问和尚去吧。”

同舍于是去问马祖大师：“怀海侍者有什么机缘不契合？他在宿舍里哭，请和尚对我说说。”

大师说：“他已经悟了，你自己去问他。”

同舍回到宿舍后，说：“和尚说你悟了，叫我来问你。”

怀海哈哈大笑。

同舍问：“刚才哭，现在为什么笑？”

怀海说：“刚才哭，现在笑。”

同舍更加迷惑不解。

怀海在马祖的引导下，忏悔反省之后开悟，喜极而泣，泣极而喜。

物来则应，过去不留；刚才哭，现在笑；一切看似有，一切又看似无，这种似有实无、色即是空的境界，玄妙而不可言说。

世间之法都是如此，既顺其自然，又存在悖谬。比如快乐不是大笑不止，恰恰相反，快乐到极点的时候是热泪盈眶。当人性自然的清净面即所谓本性、本来面目呈现的时候，会有无比的欢喜，但是找不到欢喜的痕迹，反而会很自然地哭起来。这种哭泣并非伤心，而是自然的天性的流露。

在这个时刻，人脱去了身上的伪装和雕饰，以一颗最简单的初心面对世界，面对自我。人在世俗社会中熏染得越久，就会越来越世故，这种天性流露的片刻也会变得越来越稀少，心灵的泉水也会接近干涸。因此，那些能够保持自己自然天性的人往往会拥有别人想象不到的幸福。

情、财、名，没什么不能放

再喜欢的东西，也不要用朋友之情谊或亲人之爱去换；再珍惜的宝物，都要适时放手；再痴迷，也要有节制。

我们生活在这个世界中，最难做到的是放下，自己喜爱的固然放不下，自己不喜爱的也放不下。因此，爱憎之念常常占着我们的心房，哪里还有快乐存在的地方？

情能否放得下？人世间最说不清道不明的就是一个“情”字。陷入感情纠葛的人，往往会失去理智。若能在情方面放得下，可称得上是理智的“放”。

财能否放得下？李白在《将进酒》诗中说：“天生我材必有用，千金散尽还复来。”如能在财这方面放得下，那可称得上是非常潇洒的“放”。

名能否放得下？高智商的人，患心理障碍的概率相对较高。原因在于他们一般都喜欢争强好胜，对名看得较重，有的甚至爱名如命，累得死去活来。倘若能对名放得下，就可称得上是超脱的“放”。

忧愁能否放得下？现实生活中令人忧愁的事实在太多了，就像宋朝女词人李清照所说的：“才下眉头，却上心头。”如果能对忧愁放得下，那就可称得上是幸福的“放”。

懂得放下的人是智慧的，理智的“放”、潇洒的“放”、超脱的“放”、幸福的“放”，无论哪一种，都会让人获得自在。很多人总是抱怨自己很累，身体累，心也累，那是因为他们执着和痴迷的东西太多，放下哪个都舍不得，而背负得多，自然就会身心疲累。

明云禅师曾在终南山中修行达三十年之久，他平静淡泊，兴趣高雅，不但喜欢参禅悟道，而且喜爱花草树木，尤其喜爱兰花。寺中前庭后院栽满了各种各样的兰花，这些兰花来自四面八方，全是老禅师年复一年积聚所得。他茶余饭后、讲经说法之余，都忘不了去看一看他那些心爱的兰花。大家都说，兰花就是明云禅师的命根子。

这天明云禅师有事要下山去，临行前当然忘不了嘱托弟子照看他的兰花。弟子也乐得其事，上午一盆一盆地认认真真浇水，等到最后轮到那盆兰花中的珍品——君子兰了，弟子更加小心翼翼了，这可是师父的最爱啊！他也许浇了一上午有些累了，越是小心翼翼，手就越不听使唤，水壶滑下来砸在了花盆上，连花盆架也砸倒了，整盆兰花都摔在了地上。这回可把弟子给吓坏了，愣在那里不知该怎么办才好，心想：师父回来看到这番景象，肯定会大发雷霆！他越想越害怕。

下午明云禅师回来了，知道这件事后非但一点儿不生气，反而平心静气地安慰弟子道：“我之所以栽种兰花，为的是修身养性，并且也为了美化寺院环境，并不是为了生气才种的啊！世间之事一切都是无常的，不要执着于心爱的事物而难以割舍，那不是修禅者的禀性！”

弟子听了明云禅师的一番话才放下心来，对师父的言行敬佩不已，从此更加认真修行。

拥有时爱惜，失去时便洒脱放手。对心爱之物不执着，即使心有不舍，也绝不为此生怒生恨。明云禅师的修养可谓非常深厚。

人一生难免有痴迷之物或痴迷之事，痴迷本身没错，然而，倘若为了一己之私的迷恋妨害他人，或者因此失去生命中更宝贵的东西，那就得不偿失了。再喜欢的东西，也不要用朋友之情谊或亲人之爱去换；再珍惜的宝物，都要适时放手；再痴迷，也要有节制。否则，我们只会被这种喜爱之情缚住心灵，最终在失去珍爱之物的同时也失去身边的一切。放下痴迷，我们才不会因得失而忽喜忽悲，才能得到自在的快乐。

当舍则舍，卸下包袱再赶路

生命之舟需要轻载，生活需要回归简单。

暴雨刚过，路上一片泥泞。一位老太太到寺庙进香，一不小心跌进泥坑，浑身沾满黄泥，香火钱也掉进了泥里。她不起身，只是在泥里捞个不停。一向慈悲的富人刚好坐轿从此经过，看见了这一情景，想去扶她，又怕弄脏了自己身上的衣服，于是让下人去把老太太从泥潭里扶出来，还送了一些香火钱给她。老太太十分感激，连忙道谢。

一个僧人看到老太太满身污泥，连忙避开，说道：“佛门圣地，岂能玷污？还是把这一身污泥弄干净了再来吧！”

瑞新禅师看到这一幕，径直走到老太太身边，扶她走进大殿，笑着对那个僧人说：“旷大劫来无处所，若论生灭尽成非。肉身本是无常的飞灰，从无始来，向无始去，生灭都是空幻一场。”

僧人听他这样说便问道：“周遍十方心，不在一切处。难道连成佛的心都不存在吗？”

瑞新禅师指指远处的富人，嘴角浮起一抹苦笑：“不能舍、不能破，还在泥里转！”

那个僧人听了禅师的话，顿时感到无比惭愧，垂下了目光。

故事中的富人，舍不得一身皮囊，身价百万又如何？而僧人舍不得自己的一身衣裳，以佛门清净地做借口，何来出家乃至成佛？名利富贵这些东西，生不带来，死不带去，对其执着不忘，实在不应该。

生命的高贵应是能取能舍、当取则取、当舍则舍、善取善舍的那份安然。很多时候，人们向往取得，并且认为多多益善，然而，“取”的前提必定是先“舍”，只有“舍”，才能“得”。成功的人之所以能成功，是因为他们明白该做什么，不该做什么；什么应该去坚持，而什么又该舍弃。

人生的目的不是面面俱到，不是多多益善，而是把已经得到的东西好好地运用。人生跟宝剑一样，剑刃越薄越好，重量越轻越好。如果带着过多的包袱上路，注定举步维艰，只有卸下身上的包袱才可能走得更快。我们总是让生命承载太多的负荷，这个舍不得丢掉，那个舍不得丢掉，最终被压弯腰的是我们自己。

有一则寓言说，有只狐狸被猎人用套夹夹住了一只爪子，它毫不迟疑地咬断了那条小腿，然后逃命。放弃一条腿而保全一条性命，这是狐狸的哲学。

人生亦应如此，在生活强迫我们付出惨痛的代价以前，主动放弃局部利益而保全整体利益是最明智的选择。智者曰：“两弊相衡取其轻，两利相权取其重。”趋利避害，这也正是放弃的实质。放弃是为了更好地拥有，是一种超脱，一种气度，更是一种升华，一种境界。

放弃实权虚名，放弃人事纷争，放弃变了味的友谊，放弃失败的爱情，放弃破裂的婚姻，放弃不适合自己的职业，放弃没有意义的交际应酬，放弃坏的情绪，放弃偏见、恶习，放弃不必要的忙碌、压力生命之舟需要轻载，生活需要回归简单。